Древние религии

Даосизм

Испокон веков новости о Китае всегда были новостями об изменениях в образе жизни людей. Гражданские войны, мировые войны, революции, политические новшества — всегда подобные перемены накладывали отпечаток на всю жизнь людей. В Китае так же, как и везде, менялись религии. Многие из древних традиций и обрядов уже не соблюдаются, и многие идеи не понятны современным китайцам.

Древнюю землю Китая относительно мало затрагивали новейшие достижения в науке и образовании вплоть до начала.двадцатого века.
Однако столетия тому назад жил китайский мудрец Лао-Цзы, который верил и учил, что мир развивается в соответствии с божественным предначертанием, что находит свое отражение в повторяющихся и упорядоченных явлениях природы. Суть мудрости и счастья, по словам Лао-Цзы, заключается в том, чтобы человек приспособился к этому порядку и воссоздал в себе самом путь, по которому движется мир.

Жизнь и мысль Лао-Цзы оказали глубокое влияние на жизнь и развитие Китая. Мир был бы беднее без него. Его учения вместе с учениями его последователей составили философскую базу даосизма. Но когда мы внимательно вглядываемся в прошлое Китая — примерно за 600 лет до нашей эры — мы видим лишь слабые и неясные очертания этого мудреца, юмориста, философа и пророка. Образ Лао-Цзы более походит на легендарный. Однако многие ученые утверждают, что этот человек жил на самом деле. Существуют истории о том, что его посетил Конфуций и что два философа вели беседы. Имя Лао-Цзы упоминается в книгах, написанных людьми следующего поколения. Лао-Цзы традиционно приписывается авторство небольшой увлекательной книги «ДаоДе Цзин», которая легла в основу даосизма.

Лао-Цзы видел вокруг себя множество людей, ломающих голову над неразрешимыми вопросами, и это побудило его высказаться. Эти вопросы не очень отличались от тех, которые мы с вами задаем даже сегодня. И они повторяются из поколения в поколение. «Кто я?» «Что есть моя жизнь?» «Живу ли я настолько хорошо, насколько это возможно?» «Кем бы я мог быть?» «Как я могу жить лучше?» «Каковы результаты попыток жить лучше?» Китайцы с оптимизмом смотрели на мир, и когда они спрашивали, то делали это с уверенностью и с надеждой. Природа действует не по капризу. А китайцы считают, что они являются частью природы. Еще Лао-Цзы, глядя на окружавших его людей, видел, что некоторые из них борются за счастье, не вспоминая о том, чему учили традиции. Он видел, как люди пытаются изменить то, что им предлагает жизнь, вместо того, чтобы принять это. И он сказал: «Вы ищете мудрость, доброту и удовлетворение. Но в выборе способов, которыми вы стремитесь этого достичь, вы глупы и слепы. Неужели вы не способны понять, что мудрость — это вера, доброта — это принятие, а удовлетворение — это простота? Так устроен мир».

Еще задолго до Лао-Цзы путь, по которому развивается мир, был назван Дао, что означает просто «путь» или «путь, по которому идти». До сих пор это переводилось как «природа» или «путь природы». Это путь, по которому движется вселенная. Человек — часть вселенной. Когда люди наиболее естественны, они живут в соответствии с законами взаимодействия различных частей вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать среди людей, то все шло бы наилучшим образом, ведь Дао — это путь совершенства: совершенного развития, совершенной гармонии.

Дао — это источник всего сущего. Он — причина возникновения всего, даже китайских богов. Однако Дао никогда не считался богом. Дао — это реальность. Он существовал до того, как возникла вселенная. Он сотворил все существующее и продолжает поддерживать его существование через высвобождение своей энергии. Подъемы и спады, приливы и отливы, создание и распад — эти противоположности энергии Дао дали начало существованию, которое будет продолжаться. И все-таки Дао никогда не принуждает человека действовать определенным образом. Дао только направляет.

Даосизм был назван так потому, что Лао-Цзы и его последователи настойчиво утверждали, что Дао — это образ жизни. Их девизом было «назад к природе», «природу» следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Ранние даосис-ты настолько безоговорочно верили в это, что они призывали покончить с обрядами и обычаями и даже с самой цивилизацией, ибо все это является следствием вмешательства в природу.

Первые даосисты часто говорили об ушедшем «Золотом веке», когда люди жили в мире и гармонии, потому что они были естественными, свободными и простыми, короче — людьми Дао. Блага, к которым стремятся все люди, были утрачены, когда этот век миновал. Люди обретут их только тогда, когда вернутся к простоте и полной естественности, которые были свойственны «Золотому веку». «Природа» — это ключ ко всем ответам да-осистов на вопросы, которые нас заставляет задавать жизнь. Высшее благо человека, его настоящее счастье может быть найдено в гармонии с природой, Дао. Лишь когда кто-нибудь естественен, он внутренне спокоен и способен принять то, что предлагает жизнь. Когда кто-либо честолюбив или агрессивен, он противоречит своей истинной природе. Ведя войну с самим собой, он наносит смертельный удар своему возможному счастью.

В то время, как Лао-Цзы беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир таким, каков он есть, вместо того, чтобы пытаться изменить его, существовало множество других, которые громко выражали свое несогласие. Некоторые философы, среди которых был Конфуций, ходили по свету, убеждая всех, кто их слушал, что единственный способ, которым люди могут вернуть себе счастье и процветание, — это стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. Они также ссылались на ушедший «Золотой век», когда счастье было скорее правилом, чем исключением. Однако они утверждали, что ценности «Золотого века» можно возродить, если люди научатся общаться друг с другом.

«Не так, не так!» — провозглашали первые даосисты. Добродетели и долга достигли те, кто позволил себе идти и делать то, что получалось естественно. Почему человеку следует стремиться к благу? Благо приходит само, когда все правила забыты и попытки прекращены. Тот, кто ищет добродетель, никогда не обретет ее. Долг исполняется только тогда, когда не пытаешься его исполнить. Лао-Цзы не питал симпатий к типичному реформатору, который стремился вводить правило за правилом, чтобы улучшить жизнь. Он отмечал, что уже после того, как люди сбились с пути, реформатор взывает: «Будьте чистыми, будьте праведными! Я скажу вам, как этого достичь». После того, как в семье возникает разлад, родители начинают призывать детей к уважению и послушанию. Это также справедливо и для народов, потому что только во времена всеобщих потрясений люди вспоминают о патриотизме.

Природа никогда не спорит так, как это делают люди. Природа просто остается естественной. Да и какой довод может изменить путь, по которому движется мир? Сила земного притяжения не спорит с нами и не настаивает, она просто действует. Лао-Цзы указывал, что Дао также никогда не применяет силу, тем не менее нет ничего такого, чего бы он не достиг. Могущество Дао именно в том, что он действует неустанно, без усилий и напряжения. Человек, исповедующий Дао, не будет использовать силу, потому что сила разрушает его высокие цели. Человек, который пытается сделать мир таким, каким он хочет его видеть, наносит вред и себе, и другим. Тот, кто упорствует или стремится добиться чего-то, погружается в свои собственные усилия и попросту теряет ценность того, что ищет. Таким образом он разрушает свой идеал, уничтожает цель и терпит полный крах.

Возьмем, к примеру, пруд с грязной водой. Сколько ни мешай в нем воду, она чище не станет. Но если оставить его в покое, он очистится сам по себе. То же самое и с людьми, и с народами. Особенно это следует понимать правителям. Лао-Цзы как-то сказал, что управлять людьми следует так же, как готовить мелкую рыбешку: то есть осторожно. Если ее слишком долго жарить или слишком много мешать, то она или раскрошится, или станет невкусной. Что же касается людей, которые предпочитают учить других, им следует усвоить эту мысль. Тот, кто думает, что знает много о других, может считать себя мудрым. Но только тот, кто знает себя, владеет истиной и величием.

Лао-Цзы и самый известный поздний последователь Дао Чжуан-Цзы (около 350-275 года до н.э.) высказывались неохотно, потому что настоящий Дао не может быть выражен словами. Язык не в силах описать человека Дао. Однако от обоих мудрецов требовали определений. И тогда Лао-Цзы облек в слова следующее: Он осторожен, как тот, кто пересекает реку зимой. Он нерешителен, как тот, кто опасается своих соседей. Он скромен, как тот, кто пришел в гости. Он податлив, как лед, который вот-вот начнет таять. Даосисты чувствуют, что такое описание уравновешенного и спокойного человека является истинным не потому, что его дал нам Лао-Цзы или кто-то еще, а потому, что отражает природу вещей, Дао.

Однажды Чжуан-Цзы удил рыбу, когда несколько высокопоставленных сановников из правительства этой провинции нанесли ему визит. В то время, как он продолжал сидеть с удочкой, они польстили ему тем, что заговорили о его мудрости и предложили высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение многих людей. Не прекращая своего занятия, Чжан-Цзы спросил этих людей, знают ли они о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. Затем он спросил: «Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?» — «Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи», — ответили ему. «Вы можете идти, — сказал Чжуан-Цзы. — Я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда».

Итак, что же представляет реальную ценность? На что человеку следует тратить свои силы? Он не может просто сидеть сложа руки и ждать. Раз уж он живет среди людей, он дол-Жен думать об остальных. Ранние даосисты бесстрашно смотрели в лицо трудностям повседневной жизни в этом мире. Они знали, что они должны и в жизни придерживаться той же философии, что и в мыслях. Они решили, что существуют три вещи — три сокровища, как они их назвали, — которые являются высшими наставниками человека Дао. Это любовь, умеренность и смирение. Как же эти три качества помогали последователям Дао жить в этом мире? «Любя, можно быть храбрым; будучи умеренным, можно быть обеспеченным; не пытаясь выделиться в этом мире, можно управлять всеми начальниками».

Тот, кто видит Дао внутри себя, видит его и в других, и во всем мире. Это как раз тот человек, который видит, что его благополучие — это добро для всех людей. А добро для всех — это также и его добро. Вот что Лао-Цзы подразумевал под словами «быть в состоянии любви». Человек Дао будет творить добро всем людям: и хорошим, и плохим, платя любовью даже за сильную ненависть. Если этого не делать, то независимо от того, насколько справедливо человек отвечает на ненависть, какая-то ее часть или ее результат останутся. В состоянии любви человек может быть смелым. Человек Дао относится к миру с доверием, и мир может доверять ему.

Человек Дао сдержан в своих мыслях и поступках. Излишества в любой области препятствуют удовлетворению. Последователь Дао не будет заранее решать, какие в точности действия он предпримет в каждой конкретной ситуации. Он также не будет заранее решать, что не поведет себя определенным образом. Он всегда помнит, что в своих мыслях и действиях надо следовать тому, что представляется наиболее простым и естественным. В этом случае его действия всегда целесообразны и всегда правильны. «Тот, кто умерен, может быть обеспечен».

Лао-Цзы и его последователи никогда не стремились к высоким правительственным постам, так как это противоречило их убеждениям. Невозможно помочь людям, пытаясь руководить их действиями. И они показывали, как человек может быстрее достичь своих целей, занимая скромное место. В нашем мире нет места для превосходства одних над другими. Важно, чтобы все люди жили естественно, в атмосфере взаимопомощи. Пусть никто не стремится к личному обогащению или успеху.

Небеса вечны, земля постоянна. Как они стали такими? Это произошло потому, что они не заботились о собственных жизнях. Вот почему они живут так долго. Поэтому Мудрец ставит себя на задний план, но он всегда впереди. Остается в стороне, но всегда присутствует. Не потому ли он не добивается какой-то личной цели, что все его личные цели уже удовлетворены.

Сокровища, которые представляют собой эти качества, не захоронены настолько глубоко, чтобы их невозможно было откопать без учителя, друга или философа. Они обнаруживаются, когда мы начинаем осознавать то, что глубоко скрыто в нашей природе и что мы обычно игнорируем. Мы обнаруживаем эти сокровища, счищая слой за слоем наши страхи, привычки и поверхностные устремления. Отсутствие этих качеств делает нас подавленными, неестественными и несчастными.

Если вдуматься, заявляет даосист, то как можно претендовать на то, чтобы предложить правила для праведной жизни? Как можно чувствовать такую уверенность в своих знаниях, чтобы делать подобное? Самоуверенный человек, который претендует на то, что он так много знает, вероятно делает это для своего собственного эго. По-настоящему мудрый человек не знает о том, что он мудр. Уверенность в своем знании в то время, как его нет — специфическая болезнь, присущая всем людям. И только когда нас берет досада от такой самонадеянности и самообмана, мы можем вылечиться оt этой болезни.

Стремясь помочь людям сделать это, Чжуан-Цзы часто высказывался об этом с легким юмором. Он рассказывал, как однажды во сне он был бабочкой, радостно порхающей тут и там. Он больше совершенно не ощущал себя человеком. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что он все еще человек и лежит в постели. Однако тогда Чжуан-Цзы вынужден был спросить себя: «Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я — бабочка, которой снится, что она — человек?»

Что есть истина? Как я узнаю, что я знаю? Это вопросы, на которые действительно мудрый человек не сможет ответить определенно, в то время как множество мнимых мудрецов ответы предложат. Все ответы зависят от времени, места и обстоятельств. Человек Дао забывает списки ответов, игнорирует правила поведения, поднимается над моралью и этикой. Человек Дао не подчиняется никаким внешним авторитетам. Он просто внимательно вслушивается в свою собственную глубинную природу. Поступая так, он не только находит истину, но также и живет в соответствии с ней. Потому что в его глубинной природе присутствует Дао, который управляет четко и решительно. Человек Дао может познать весь мир, не покидая своего дома.

Таковы были слова первых даосистов, которые предпочли бы вообще ничего не говорить. Они знали, что их представления о жизни не могут быть наилучшим образом выражены в словах. Их представления могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства. Это также справедливо и для даосистов. Если мы намерены их понять, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений. Слова не следует понимать буквально, поскольку они не в состоянии выразить представления. Однако слова даосизма следует воспринимать серьезно.

Даосизм Лао-Цзы и Чжуан-Цзы продолжает свою жизнь в основном в идеях, которые он предложил другим, более сильным и долговечным религиям. Конфуцианство вобрало в себя даосистскую веру в то, что человек в основе своей добр. Буддизм в Китае с его изначальным признанием важности познания своей глубинной сути был усилен и в чем-то изменен этой местной религией. Как религиозная философия даосизм пришел в упадок, но он многих привел к пониманию того, что внутренняя жизнь человека — это именно та жизнь, которая и является важной.

___________________________________________________________

Иудаизм

Иудаизм — это монотеистическая национальная религия евреев. Последователи иудаизма называют себя иудеями. На вопрос, где возник иудаизм, и историки, и богословы отвечают одинаково: в Палестине. Но на другой вопрос, когда возникли монотеистические представления у евреев, они отвечают по-разному.

Как считают историки, до VII в. до н.э. у евреев была другая религия. Её называют древнееврейской религией. Она возникла в XI в до н.э. вместе с возникновением классов и государства у еврейского народа. Древнееврейская религия, как и все другие национальные религии, была политеистической. Историки считают, что монотеистические представления у евреев сформировались в религию только в VII в. до н.э. во время правления в Иудее (Южной части Палестины) царя Иосии. По мнению историков, из источников известен не только век, но и год начала перехода евреев от древнееврейской религии к иудаизму. Это был 621-й год до н.э. В этом году царь Иудеи Иосия издал указ, запрещающий почитание всех богов, кроме одного. Власти начали решительно истреблять следы многобожия: изображения других богов уничтожались; святилища, посвящённые им разрушались; евреи, приносившие жертвы другим богам, сурово наказывались, вплоть до смертной казни.

Богословы считают, что иудаизм исповедовали уже первые люди: Адам и Ева. Следовательно, время сотворения мира и человека было одновременно и временем возникновения иудаизма.

По мнению историков, этого единственного Бога евреи называли именем Яхве («Сущий”, «Существующий”). Служители культа считают, что утверждать, будто Бога звали Яхве, нельзя, ибо если люди того далёкого времени знали имя Бога, то сегодняшнее поколение людей по определённой исторической причине Его имени не знает.

В международном справочнике «Религии мира” указано, что в 1993 году в мире было 20 млн. иудеев. Однако эта цифра, видимо, недостоверна, ибо в ряде других источников указывается, что в 1995 — 1996 годах в мире проживало не более 14 млн. евреев. Естественно, не все евреи были иудеями. 70 процентов всех иудеев проживает в двух странах мира: в США 40 процентов, в Израиле 30. Третье и четвёртое место по количеству иудеев занимают Франция и Россия — по 4,5 процента, пятое и шестое Англия и Канада — по 2 процента. Всего в этих шести странах мира проживает 83 процента иудеев.

В иудаизме существуют четыре конфессии. Главная конфессия — ортодоксальный иудаизм. Он ведёт своё начало от времени возникновения иудаизма как такового.

Караимство возникло в Ираке в VIII в.н.э. Караимы живут в Израиле, Польше, Литве, на Украине. Слово «караим” означает «чтец”, «читающий”. Основная особенность караимства — отказ признавать святость Талмуда.

Хасидизм возник в Польше в начале XVIII века. Хасиды есть везде, где есть евреи. Слово «хасид” означает «благочестивый”, «примерный”, «образцовый”. Хасиды требуют от своих приверженцев «горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах.

Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии. Сторонники реформированного иудаизма есть во всех странах, где есть евреи. Главное в нём — обрядовые реформы. Если в ортодоксальном иудаизме раввины (так называют служителей культа) во время богослужения надевают особые культовые одежды, то в реформированном иудаизме они проводят богослужение в гражданском платье. Если в ортодоксальном иудаизме раввины произносят богослужебные молитвы на иврите (так называют еврейский язык), то в реформированном иудаизме на языке тех стран, в которых живут евреи: в США — на английском, в Германии — на немецком, в России — на русском. Если в ортодоксальном иудаизме женщины молятся отдельно от мужчин (или за перегородкой, или на балконе), то в реформированном иудаизме женщины молятся в одном помещении с мужчинами. Если в ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, то в реформированном иудаизме раввинами могут быть также и женщины.

В вероучении иудаизма можно выделить восемь основных положений. Это учения:

о священных книгах,
о сверхъестественных существах,
о Машиахе (Мессии),
о пророках,
о душе,
о загробной жизни,
о пищевых запретах,
о субботе.

Священные книги иудаизма можно разделить на три группы. В первую группу входит одна книга-том, которую называют словом Тора (в переводе с иврита — «Закон”).

Во вторую группу входит опять только одна книга-том: Танах. В третью группу входит некоторое количество книг-томов (а в каждом томе некоторое количество произведений). Это собрание священных книг называется словом Талмуд («Изучение”).

Тора — самая главная, самая почитаемая книга в иудаизме. Все экземпляры Торы с древних времён до наших дней пишут вручную на коже. Тору хранят в синагогах (так сегодня называют молитвенные дома иудеев) в особом шкафу. Перед началом богослужения все раввины во всех странах мира целуют Тору. Богословы за её создание благодарят Бога и пророка Моисея. Они считают, что Бог дал людям Тору через Моисея. В некоторых книгах пишут, что Моисей считается автором Торы. Что касается историков, то они думают, что Тора написана только людьми и начала она создаваться в XIII в. до н.э. Тора — это одна книга-том, но она состоит из пяти книг-произведений. Тора написана на иврите и на этом языке книги Торы носят следующие названия. Первая: Берешит (в переводе — «В начале”). Вторая: Веэлле Шемот («И вот имена”). Третья: Вайикра («И воззвал”). Четвертая: Бемидбар («В пустыне”). Пятая: Элле-гадебарим («И вот слова”).

Танах — это одна книга-том, которая состоит из двадцати четырех книг-произведений. А эти двадцать четыре книги делятся на три части, и каждая часть имеет свое название. В первую часть Танаха входит пять книг, и эта часть называется Торой. Первая священная книга, которая называется Торой, является одновременно составной частью второй священной книги, которая называется Танахом. Во вторую часть — Невиим («Пророки”) — входит семь книг, в третью — Хтувим («Писания”) — входит двенадцать книг.

Талмуд — это некоторое количество книг-томов. В оригинале (написан частично на иврите, частично на арамейском языке), переизданном в наше время, — это 19 томов. Все книги-тома Талмуда делятся на три части:

Мишну,
палестинскую Гемару
вавилонскую Гемару

Согласно главной идее этого учения, верующие должны почитать пророков. Пророки это люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии (как надо верить в Бога) и истина о правильной жизни ( как надо жить). В истине о правильной религии особо важным элементом (частью от части) был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. В Танахе упоминаются 78 пророков и 7 пророчиц. Почитание пророков в иудаизме выражается в форме уважительного разговора о них в проповедях и в быту. Среди всех пророков выделяются два великих: Илья и Моисей. Этих пророков почитают также в форме особых ритуальных действий во время религиозного праздника Песах.

Богословы считают, что Илья жил в IX в. до н.э. Как пророк он возвещал истину, а кроме того, совершил ряд чудес. Когда Илья жил в доме бедной вдовы, то чудесным образом он возобновлял в её доме запасы муки и масла. Илья воскресил сына этой бедной вдовы. Трижды по его молитвам с неба на землю сходил огонь. Он разделил воды реки Иордан на две части и вместе со своим спутником и учеником Елисеем прошёл через реку по сухому месту. Обо всех этих чудесах рассказывается в Танахе. За особые заслуги перед Богом Илья был взят живым на небо.

В богословии (и в иудейском, и в христианском) есть два ответа на вопрос, когда жил Моисей: 1/ в XV в. до н.э. и 2/ в XIII в. до н.э. Сторонники иудаизма считают, что одна из великих заслуг Моисея перед евреями и перед всем человечеством состоит в том, что через него Бог дал людям Тору. Но у Моисея перед еврейским народом есть и вторая великая заслуга. Считается, что Бог через Моисея вывел еврейский народ из египетского плена. Бог давал указания Моисею, а Моисей, следуя этим указаниям, привёл евреев в Палестину. Именно в память об этом событии и празднуется иудейская Пасха.

Иудейская пасха празднуется 8 дней. Главным днём праздника является первый. А главным способом празднования — праздничный семейный ужин, который называется словом «седер” («порядок”). Во время седера каждый год самый младший из детей (разумеется, если он умеет разговаривать и понимает смысл происходящего) спрашивает самого старшего члена семьи о значении праздника Песах. И каждый год самый старший член семьи рассказывает присутствующим о том, как Бог через Моисея вывел евреев из Египта.

Учения о душе имеют все религии классового общества. В Иудаизме существует несколько главных его пунктов. Душа — сверхъестественная часть человека. Этот ответ означает, что душа, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа не зависит от тела, она может существовать и без тела. Душа существует как целостное образование или как совокупность мельчайших частиц, душа каждого человека сотворена Богом. Также душа бессмертна, а во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром Бог одним людям души возвращает, а другим — нет. Люди, кому Он душу не возвращает, умирают во сне. Поэтому, восставши ото сна, иудеи в особой молитве благодарят Господа за то, что он вернул им душу. Все другие религии считают, что пока человек жив, душа находится в его теле.

Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга.

Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей — и праведников, и грешников — идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом «шеол” (перевод слова неизвестен). Шеол — это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода мессии и решения своей участи. После прихода мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай («ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова «шеол” и «геенна”. («Геенной” называлась долина в окрестностях Иерусалима, где сжигали мусор. Это слово перенесли и на название места мучений души после смерти её тела.) При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли «гоями”) навсегда.

Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов. По сравнению со вторым вариантом в третьем есть лишь одно изменение в понимании картины загробной жизни. Но это изменение очень существенно. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все чисто религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

Иудеи должны соблюдать определённые пищевые запреты. Самые крупные из них три. Во-первых, им нельзя употреблять в пищу мясо тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Список нечистых животных на основе изучения Торы составляют раввины. В него, в частности, входят свиньи, зайцы, лошади, верблюды, крабы, омары, устрицы, креветки и др. Во-вторых, им запрещено употреблять в пищу кровь. Поэтому можно питаться только обескровленным мясом. Такое мясо называют «кашерным” («кашер” с иврита переводится как «подходящий”, «правильный”). В-третьих, запрещено одновременно принимать мясную и молочную пищу (например, пельмени со сметаной). Если сначала иудеи ели молочную пищу, то перед приёмом мясной они должны или прополоскать рот, или съесть что-нибудь нейтральное (например, кусочек хлеба). Если сначала они ели мясную пищу, то перед приёмом молочной они должны выдержать перерыв не менее, чем в три часа. В Израиле в столовых есть два окна для раздачи пищи: отдельно для мясной и отдельно для молочной пищи.

Иудаизм — это религия небольшого, но талантливого народа, внесшего весомый вклад в исторический прогресс. И уже за это национальная религия этого народа заслуживает уважения.

Иудаизм был важным идейным источником для двух самых больших религий мира — для христианства и ислама. Две главные священные книги иудаизма — Тора и Танах — стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман — Коране. Тора и Танах дали толчок развитию мировой художественной культуры, поэтому культурный человек должен знать, что из себя представляет иудаизм.

_________________________________________________
Ислам

Слово «ислам” в переводе с арабского означает «покорный Аллаху” («Аллах”- это имя Бога). Последователи ислама называют себя словом «муслим” (с арабского — «преданный Аллаху”). В русском языке это арабское слово преобразовалось в слово «мусульманин”. Согласно данным энциклопедии «Народы и религии мира” (М., 1888, с.738), в 1996 году в мире было свыше 1 100 млн. мусульман.

Ислам возник в начале VII века на западе Аравийского полуострова. Главными городами того региона, где возник ислам были города Мекка и Ясриб. Впоследствии Ясриб был переименован в Мадинат ан-наби (Город пророка), а еще позже утвердилось сокращённое название этого города: Медина (Город). Сейчас территория, где возник ислам, вместе с городами Меккой и Мединой, входит в государство, которое называется Саудовской Аравией. У ислама был основатель. Верующие считают его великим пророком. Его имя произносят и как Мухаммед, и как Мухаммад (с арабского — «Прославленный”). Второй вариант ближе к арабскому произношению имени основателя ислама. Мухаммад родился в 570 г. в Мекке, а умер в 632 г. в Медине. Сначала он был пастухом, а после женитьбы на богатой вдове стал купцом. В 610 г. у него появились «видения” (он видел то, что не видели другие: ангела, таинственные, прекрасные деревья и др.) и «речения” (он слышал то, что не слышали другие: голос Аллаха, голос ангела и др.). Голоса передавали ему содержание священной книги, которая называлась словом Коран («Чтение вслух”), и повелевали ему осуждать многобожие и проповедовать веру в Аллаха. И вот в возрасте сорока лет Мухаммад и начал свою проповедническую деятельность. Во второй половине VII века первоначальный ислам разделился на две конфессии : суннизм (от «сунна” — «образец”, «пример”, «путь”) и шиизм (от «шиа” — «партия”, «группировка”). В VIII веке от шиитов отделилась конфессия, сторонники которой стали называть себя исмаилитами (по имени одного из духовных вождей VIII века — Исмаила). Суннизм, шиизм и исмаилизм — это три основные конфессии ислама. Всего же в исламе несколько десятков конфессий ( существуют еще друзы, зейдиты, ибадиты и др.). Наиболее распространённая из них — суннизм, сторонниками которой являются около 80 процентов мусульман мира.

Всего в мире на конец 1998 года было 44 мусульманских страны. В этих странах мусульмане, как минимум, преобладали среди верующих, а, как максимум, и среди населения. Одна из этих стран расположена сразу и в Европе, и в Азии (Турция), одна — в Европе (Албания), 16 — в Африке (Египет, Алжир, Судан, Марокко и др.) и 26 в Азии (Саудовская Аравия, Иран, Ирак, Афганистан и др.). В 40 мусульманских странах среди верующих преобладают сунниты и только в четырёх — шииты (Иран, Ирак, Азербайджан и Бахрейн). В России ислам по распространённости вторая после православия конфессия. Как мы уже указывали в первой главе, в нашей стране более 70 процентов среди верующих составляют православные, около 20 процентов — мусульмане, около 10 процентов — сторонники других конфессий. В России есть три региона, где среди верующих преобладают мусульмане: Северный Кавказ (включающий в себя шесть республик с преимущественно мусульманским населением: Чечня, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Дагестан, Адыгея и Карачаево-Черкессия), Татарская республика и Башкирская республика. Во всех крупных городах России, где среди верующих преобладают православные, вместе с тем имеются мусульмане и мусульманские мечети.

Священные книги ислама можно разделить на две группы. В первую группу входит одна книга, которая называется «Коран” (с арабского — «чтение вслух”). Коран — это и одна книга-произведение и одна книга-том. Во вторую группу входит целое собрание священных книг, объединенное общим названием «Сунна” (с арабского «образец”, «пример”). В этом собрании шесть книг-произведений и около ста книг-томов. В литературе Сунну называют ещё «Преданием”. По вероучению ислама, существуют два вида Корана: небесный (Коран-оригинал) и земной (Коран-копия). Небесный Коран никто не создавал, он был всегда. Он существует в единственном экземпляре и хранится под троном Аллаха. В то же время небесный Коран чудесным образом содержит в себе прямую речь Аллаха.

Земной Коран существует во многих экземплярах. Но точной копией небесного Корана является только земной Коран на арабском языке. Содержание земного Корана Бог передал людям по своеобразной цепочке. Аллах диктовал содержание Корана ангелу Джабраилу, ангел — пророку Мухаммаду, Мухаммад в виде проповедей — своим ученикам. Ученики Мухаммада частично записывали проповеди Мухаммада, частично запоминали их и заучивали наизусть. После смерти Мухаммада при халифе Османе был записан полный текст Корана. Коран делится на 114 сур (сура с арабского — «глава”), суры делятся на части, которые называются аятами (аят с арабского -«чудо”, «знамение”).

Сунна, по вероучению, есть собрание изречений Мухаммада и рассказов о его жизни. И целостные смысловые изречения Мухаммада, и рассказы о его жизни называются хадисами (хадис с арабского — «рассказ”). Поэтому Сунну называют также собранием хадисов. Автором изречений считается, естественно, сам Мухаммад. Авторами рассказов о его жизни считаются современники Мухаммада. Все хадисы, по вероучению, долгое время существовали устно. Позднее, в IX-X вв., их записали видные богословы. Их имена: Бухари, Нишапури, Маджа, Сиджистани, Нисаи и Тирмизи. Они и считаются авторами-составителями сборников хадисов.

В исламе признаётся существование шести групп сверхъестественных существ. Это: Бог, ангелы, злые джинны, добрые джинны, гурии, Бурак. Бога зовут Аллах. В переводе с арабского языка на русский «Аллах” и означает «Бог”. Но в настоящее время это слово воспринимается верующими как имя собственное. Бог один, и, по мусульманскому вероучению в отличие от христианского, Он существует в единственном лице. Аллах сотворил землю, все живые существа, семь небес, рай (на седьмом небе) и ад (ниже первого неба). Выше седьмого неба размещается трон Аллаха. Аллах — «Господь мира”, т.е. он непосредственно управляет всеми событиями во Вселенной. Аллах имеет 99 прекрасных эпитетов: Единый, Вечный, Всевышний, Великий, Славный, Всемогущий, Всевидящий, Всезнающий, Милостивый, Милосердный, Карающий, Владыка Судного дня и др.

Слово «джинны” переводится как «духи”. Джинны — это особого рода живые существа, созданные Аллахом из огня, они делятся на злых и добрых. Функции каждой из этих двух групп джиннов соответствует их эпитетам: злые джинны противятся воле Бога и творят зло, добрые являются помощниками Бога и творят добро. После сотворения их Аллахом все джинны творили только зло. Но всё изменилось после проповеди Мухаммада, обращенной не только к людям, но и к джиннам. Часть джиннов перевоспиталась, стали вести себя, как ангелы, и главное: стали помогать Мухаммаду и его последователям распространять ислам. Добрых джиннов называют ещё джиннами-мусульманами. Все злые джинны стремятся причинить вред людям. Но среди этих джиннов выделяются особенно зловредные, их называют «шайтанами” (от еврейского «сатан” — «противник”). У джиннов есть плоть: в своем обычном виде они уродливы, с копытами на ногах, но могут принимать и человеческий облик. Они делятся на старших и младших.

Существует еще одно сверхъестестественное существо. Его называют словом «Бурак”. Это и название вида этого существа, и его имя собственное одновременно. «Бурак” переводится с арабского как «Молния” или «Молниеносный” . Бурак выглядит следующим образом: тело, как у самого прекрасного коня, голова, как у человека, и крылья, как у орла. Его имя подчеркивает ту скорость, с которой он летит по небу. Учение о Бураке сливается в исламе с той частью учения о пророках, где речь идет о Мухаммаде. В вероучении ислама есть рассказ о том, как однажды ночью к Мухаммаду в Мекке явился ангел Джабраил вместе с Бураком. Бурак в мгновение ока перенес пророка из Мекки в Иерусалим, а затем по лестнице, спустившейся с неба, Мухаммад поднялся наверх для беседы с Аллахом.

Согласно вероучению ислама, пророки — это люди, которым Бог дал задание и возможность возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни . В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Пророков мусульманские богословы называют термином «наби” (что переводится на русский язык как «пророки”). Их, согласно вероучению, было 124 тысячи человек. Среди наби выделяют 313 человек, которые носят одновременно термин «расул” («посланники”). Это лица, которые получили от Аллаха не только устные, но и письменные откровения. Таким образом, в исламе все посланники (расул) одновременно и пророки (наби), но не все пророки одновременно и посланники.

Среди посланников особым почитанием пользуются 9 человек, которых называют «стойкими пророками”. Восемь из девяти почитают и христиане, но, по мнению мусульман, искажают их имена. Вот как этих восемь пророков называют христиане (в скобках — их мусульманские имена): Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Моисей (Муса), Иов (Айюб), Давид (Дауд), Иисус Христос (Иса). Что касается восьмого стойкого пророка, то, по мнению мусульман, христиане исказили не только его имя, но и характеристику его внутренней природы. Иса — великий пророк, но не бог, а христиане ошибочно называют его «Богом”. Из девяти стойких пророков самым большим почитанием пользуется девятый — Мухаммад. Только Мухаммад носит титул «Печать пророков”. Это означает, что Мухаммад считается последним и самым великим из пророков. Именно Мухаммаду Аллах дал самое полное и главное письменное откровение — Коран. Два мусульманских праздника связаны с событиями из жизни Мухаммада: мавлюд (с арабского — «рождение”) день рождения пророка и мирадж (с арабского — «вознесение”) — день его вознесения на небо для беседы с Аллахом. В эти дни в мечетях проводятся торжественные богослужения.

Мусульманское учение о душе полностью совпадает с тем учением о душе, которое было у античных христиан и сохранилось сегодня во многих христианских конфессиях: в православии, католицизме, лютеранстве, баптизме и др. Вот каковы основные идеи этого традиционного религиозного учения. Душа в отличие от тела — это сверхъестественная часть человека. Душа не зависит от тела, т.е. способна жить и без тела. Душа это не совокупность мельчайших частиц (как, например, учит буддизм), а целостное образование. Души всех людей сотворил Бог, и души всех людей бессмертны.

Загробный мир, по вероучению ислама, имеет два отделения: рай (по-арабски: джанна) и ад (по-арабски: джаханнам). В рай направляются праведники, в ад — грешники. Деление людей на праведников и грешников в исламе осуществляется по иному критерию, чем в христианстве. Если в христианстве все люди грешники (за исключением Марии, матери Христа), а праведники это только особая часть грешников, то в исламе праведники и грешники — это две противоположные группы людей. У праведников в жизни преобладают добрые, у грешников — плохие, недобрые поступки. Если у античных христиан пребывание и в раю, и в аду, для попавших туда считалось вечным (и таковым считается и сейчас у многих христианских конфессий), то у мусульман считается, что в раю все пребывают вечно, а в обитатели ада делятся на постоянных и временных «жильцов”. Временными жильцами ада являются грешники-мусульмане: какие бы грехи они ни совершили, рано или поздно Аллах переводит мусульман из ада в рай.

Пребывание в загробном мире, мусульманские богословы, как и христианские, делят на два этапа: до Судного дня (существование душ без тел) и после Судного дня (когда в раю и аду души будут пребывать вместе с телами). В Судный день по звуку трубы ангела Исрафила сначала все живые умрут, а затем всё мёртвые (в том числе и те, которые только что умерли) воскреснут. Все люди один за другим пройдут по мосту Сират, протянутому над адом в рай, тонкому как волос и острому как лезвие меча. Праведники успешно пройдут по мосту в рай, а грешники же свалятся в адскую бездну.

Каждый мусульманин обязан вести образ жизни, который требует шариат. Шариат (от арабского «шариа” — «правильный путь”) — это свод правил поведения, одобренных мусульманскими авторитетами. Шариат может существовать и в письменной форме (как книги, написанные авторитетами), и в устной форме (как проповеди, произнесённые авторитетами). Шариат — это правила поведения и юридические, и моральные, и бытовые. Это указания, что нужно делать обязательно, что можно делать или не делать и чего нельзя делать ни в коем случае. Именно через шариат находит своё выражение нравственное учение ислама. Шариат опирается на Коран и Сунну. Но Коран и Сунну надо толковать, а толкования могут быть разные. У всех мусульман-суннитов во все времена были один Коран и одна Сунна, но шариатов было много. Конечно, во всех шариатах есть нечто общее, но есть и отличия. В одно и то же время в разных странах в чём-то шариаты провозглашали разные правила поведения. В одной и той же стране в новое время через шариат тоже могут провозглашаться нормы, в чём-то отличающиеся от норм прежнего времени. Так, например, в Афганистане шариат 80-х гг. нашего века разрешал женщинам не закрывать лица чадрой, а мужчинам — не отращивать бороды. В 90-гг. нашего века шариат этой же страны категорически запретил женщинам появляться в общественных местах с открытыми лицами, а мужчинам не иметь бороды. Наличие различий в шариатах разных стран нередко приводит к спорам между мусульманами по вопросу о том, кто из них исповедует истинный ислам.

Шариат содержит внутри себя определённые пищевые запреты. В частности шариат запрещает мусульман употреблять в пищу свинину и распивать алкогольные напитки. Нельзя есть мясо акул, крабов, раков, мясо хищных животных. В ряде стран мусульманские авторитеты вводят в шариат не только обязательные предписания и запреты, но и меры наказания за нарушения этих предписаний и запретов (публичная порка, тюремное заключение, отсечение руки, смертная казнь и др.).

Служители культа учат, что существуют молитвы трёх видов: шахада (ежедневное свидетельство о вере), намаз (ежедневная пятикратная обязательная молитва) и дополнительная молитва.

Шахада (с арабского — «свидетельство”) — это краткая формула на арабском языке: «Ля ильляха ильляляху ва Мухамадун расуль льляхи” («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Его”). Шахада произносится только по-арабски, она повторяется несколько раз в день, обязательно включается как частичка в два остальных вида молитвы. Если немусульманин произнес шахаду при двух мусульманах-мужчинах, то он становится мусульманином (правда, при условии, что он до этого выразил желание стать мусульманином).

Намаз (с персидского — «молитва”) — ежедневный пятикратный молитвенный цикл. Поэтому можно говорить о совершении мусульманами пяти намазов в сутки. Намаз включает в себя установленные словесные формулы (обязательно на арабском языке), определённые позы (стоя, поясной поклон, на коленях, сидя на пятках) и определённые движения. Совокупность формул, поз и движений называется ракатом. Намаз совершается: первый раз — на рассвете (два раката), второй — около полудня, (четыре раката), третий — между полуднем и закатом (четыре раката), четвертый — после заката (три раката), пятый — перед сном (четыре раката). Перед намазом мусульманин должен совершить омовение, женщины должны молиться отдельно от мужчин. Намаз может совершаться коллективно и индивидуально, в мечети и вне её.

Дополнительными считаются все молитвы, которые не являются шахадой (хотя шахада обязательно входит внутрь них как особая молитвенная часть) и намазом. Текст этих молитв мусульманин может составить сам. Эти молитвы могут совершаться (и, как правило, совершаются) на родном языке. Именно через дополнительные молитвы мусульманин выражает свои просьбы к Аллаху. Они могут быть произнесены в любое время суток. Все молитвы мусульмане должны совершать, повернувшись лицом в сторону священного города Мекки.

Каждый мусульманин обязан участвовать в борьбе за веру. Борьба за веру обозначается термином «джихад” («усилие”, «старание”) Мусульманские богословы различают четыре вида джихада. Первый вид — джихад меча . Это участие в вооружённой борьбе с неверными. Такой вид джихада объявляется в ситуации, когда страна, в которой проживают мусульмане, участвует в каких-либо военных действиях. Так, с 1980 по 1988 год воевали друг с другом Иран и Ирак. В обеих странах среди верующих преобладают шииты (правда, в Иране их больше). Духовные руководители обеих стран назвали мусульман соседней страны «неверными” и соответственно взаимно объявили им джихад. Остальные виды джихада существуют постоянно. Второй вид — джихад руки. Имеется в виду принятие определённых дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности. Как минимум, джихад руки применяется в семье старшими её членами по отношению к младшим. Третий вид — джихад языка. Под этим видом джихада понимается обязанность верующих одобрять окружающих, когда они совершают поступки, угодные Аллаху, и порицать их за нарушение норм шариата. И четвертый вид джихада — джихад сердца, под которым понимается борьба каждого мусульманина с собственными пороками и недостатками.

Паломничество в Мекку обозначается в исламе термином «хаджж”. Фактически большинство паломников посещают не только Мекку (город, в котором родился Мухаммад), но и Медину (город, в котором он умер и похоронен; в 450 км. от Мекки). Но обязательным для паломников является только посещение Мекки.

Главная идея учения в требовании, обращенном к каждому мусульманину: если он имеет физические и материальные возможности, то обязан хотя бы один раз в жизни или совершить лично паломничество в Мекку, или послать в Мекку своего заместителя. В историческом прошлом требование личного паломничества было единственным. Но по мере увеличения численности мусульман в мире его буквальное выполнение стало нереальным. Тогда и появилась идея о заместителе. Своего заместителя мусульманин обязан обеспечить необходимыми для паломничества денежными средствами, а заместитель, в свою очередь, обязан привезти тому, кого он замещает, документ: свидетельство о совершённом хаджже. Одному мусульманину выдаётся на руки только одно свидетельство, поэтому заместитель должен быть человеком, который в прошлом уже участвовал в хаджже. Паломничество должно совершаться в определённое время года, а именно в последний двенадцатый месяц лунного года (этот месяц называется зу-ль-хиджжа). В хаджже есть обязательная часть (это дни календаря, в которые паломники должны быть в Мекке и её окрестностях) и дополнительная часть ( это дни «до” или «после” обязательной части; в это время паломники могут посетить Медину, а также другие священные места Аравийского полуострова). Паломники должны прибыть в Мекку к 7-му числу мусульманского месяца зу-ль-хидж жа, быть в Мекке и её окрестностях 7 дней и каждый день совершать предписанные для этого дня шариатом обряды. Это: обход Каабы (священного здания во дворе главной мечети в Мекке), испитие воды из священного колодца, семикратная пробежка между двумя холмами (расстояние между ними примерно 300 метров), молитвенное стояние в долине у горы Арафат (18 км. от Мекки) с 12 часов дня до захода солнца (примерно 7 часов), собирание 7-ми камней в другой долине, забрасывание этими камнями в третьей долине каменного столба, который символизирует Шайтана, и в заключение жертвоприношение скота. У мусульман лунный календарь, и поэтому в пересчёте на солнечный время паломничества может оказаться в любом месяце. В последнее время хаджж ежегодно совершают более 2 миллионов мусульман. В обязательные дни хаджжа каждый мусульманин должен быть одет в ихрам (специфическую одежду: два куска белой ткани без швов; в эти куски ткани надо себя искусно завернуть) и ежедневно произносить шахаду не менее 100 раз.

В девятый месяц лунного календаря (название месяца — рамадан ; в другом произношении — рамазан) мусульмане обязаны соблюдать пост (с арабского — «саум”, с турецкого — «ураза”). От поста в месяц рамадан с условием соблюдения его в другое время освобождаются те, кто по объективным обстоятельствам не могут его соблюдать именно сейчас: участвующие в военных действиях, находящиеся в плену, находящиеся в пути, больные. Без всяких условий от поста освобождаются дети, престарелые, беременные и кормящие женщины. Заключается пост в полном воздержании в светлое время суток от пищи, питья, курения, развлечений. Для мусульман, живущих в северных регионах, где существуют так называемые «белые ночи” (а ближе к Полярному кругу зимой вообще не бывает света, а летом тьмы), час начала и окончания поста устанавливается решениями мусульманского духовенства.

Ислам — вторая религия мира и вторая религия в России. Этот факт уже требует от любого культурного человека изучения ислама.

_______________________________

Буддизм

В 1996 году в мире было более 320 миллионов буддистов. Но эта цифра говорит только о так называемых «чистых” буддистах, которые одновременно не исповедуют других религий (что в буддизме возможно). Если же учитывать и «чистых” и «нечистых”, то буддистами являются около 500 млн. человек.

Буддизм возник в Индии в VI в. до н.э. Основатель буддизма имел четыре имени. Первое: Гаутама. Второе его имя: Сиддхартха. С санскрита оно переводится как «Выполнивший своё назначение”. Третье его имя: Шакьямуни («Мудрец из племени Шакья”). И четвертое его имя: Будда («Просветлённый высшим знанием”). Поскольку в дальнейшем в буддизме слово «будда” стали использовать для обозначения особой группы богов и поскольку основатель буддизма стал почитаться как первый и высший бог в этой группе, постольку об этом боге можно сказать, что он будда по имени Будда. В I в.н.э. первоначальный буддизм разделился на две малые религии — на хинаяну («малая колесница”) и махаяну («большая колесница”), которую также называют «тхеравада” («учение старших”).

Сторонники хинаяны и сторонники махаяны разошлись главным образом в ответе на вопрос: кто из людей имеет возможность после жизни на земле попасть в высший рай, называемый нирваной. Сторонники хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут попасть в нирвану. А сторонники махаяны убеждены, что в нирвану могут попасть и рядовые верующие. В XI-XII вв. буддизм был вытеснен из Индии индуизмом. В настоящее время буддистов на родине буддизма менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны Азии. В конце XIV — начале XV вв. в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую историки называют ламаизмом (от тибетского «лама” — «высочайший”). Сами сторонники этой конфессии называют её «гелукпа” («школа добродетели”).

Всего в буддизме более 200 конфессий. В частности, множество конфессий существует в Японии. Некоторые из них насчитывают всего лишь несколько десятков тысяч человек. Так, в конфессии дзи — 85 тысяч, в конфессии кагон — 70 тысяч, в конфессии хоссо — 34 тысячи, в конфеcсии рицу — 12 тысяч последователей. В настоящее время буддисты преобладают среди верующих в 8-ми странах мира. Буддисты хинаяны составляют такое большинство в Кампучии, Таиланде, Мьянме, Лаосе, Шри-Ланке; буддисты махаяны во Вьетнаме; буддисты-ламаисты — в Бутане и Монголии.

Около 26 веков назад Учение Будды указало путь к счастью и внутреннему миру для многих миллионов людей в этом скорбном мире. Но кто он был такой — Будда Шакьямуни?

Будда родился человеком в Северной Индии, сыном короля Шуддходаны и королевы Майи. Ему было дано имя принц Сиддхартха Гаутама. При его рождении было предсказано, что принц или станет мировым лидером (всемирным монархом) или Буддой (Пробужденным). Это зависело от того, вступит он или нет в соприкосновение с превратностями жизни — с обретением и потерей, восхвалением и порицанием, славой и неизвестностью, наслаждением и болью. Имелось в виду, что после понимания трех характеристик жизни, то есть болезни (ограничение), старение (распад) и смерть (обязательный конец всех составных вещей), он будет глубоко взволнован последствиями, которые существуют в нашей жизни. Много лет король Шуддходана заботился о том, чтобы принц не сталкивался с этим, потому что он не желал, чтобы тот подверг сомнению истинную природу жизни. Окруженный ежедневными удовольствиями и роскошью, принц был огражден от неприятной стороны жизни. Он женился на принцессе Яшодхаре, которая родила ему сына, Рахулу.

Несмотря на все предосторожности короля, у него не было возможности оградить принца от наблюдения старения, болезни и смерти. В соответствии с предсказанием при его рождении принц встретил старого человека, больного человека и похоронную процессию. Затем он встретил нищего монаха (саману). В результате первый трех встреч ему стала ясна тщетность жизни, и четвертая встреча показала ему безмятежность (святость) того, кто отказался от мира и кто освободил себя от его влияния.

В возрасте 29 лет принц (тогда еще бодхисаттва) отказался от мирской жизни, и в течение шести лет предпринял чрезвычайно строгие аскетические практики. В конце концов, он понял, что путь чрезвычайного самоотречения и голодания не был путем, и тогда он обнаружил Срединный Путь. Вслед за этим, в возрасте 35 лет, он достиг Просветления и стал Буддой. Вот что Будда сам сказал об этом: » Я зовусь Буддой, потому что я понял Четыре Благородные Истины».

Сорок пять лет Будда проповедовал Дхарму всем, «кто имел уши, чтобы слышать, глаза чтобы видеть и ум, чтобы понимать» — Дхарму, которая является прекрасной в начале, прекрасной в середине и прекрасной в конце. Он учил людей тому, что мы должны сами осуществить Просветление в своей собственной жизни. В возрасте 80 лет Будда вошел в Махапаринирвану, оставив Учение как свое наследие.

Будда — Пробуждённый, Просветлённый. Это не имя, данное личности, а состояние ума. Будда является Всемирным Учителем, провозглашающим и объясняющим Четыре Благородные Истины, таким образом он способен направить других по пути к достижению такого же просветления. В Каноне Всемирный Учитель соответствует Самма-Самбудде, а его Просветлённые Последователи называются Архатами (Архата-Буддами).

Дхарма — учение Будды. Слово «дхарма» имеет много значений, к тому же Учение Будды соответствуют Будда-Дхарме, термину, который большинство буддистов предпочитает «Буддизму».

Четыре Благородные Истины
Почему эти Четыре Истины названы благородными? Потому что они способны сделать практикующего благородным. Если они практикуются надлежащим образом, практикующий обретает непосредственный опыт свободы ума, и это делает его благородным.

Благородная истина страдания
«Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание». Как красивые, приятные, так и болезненные, неприятные обстоятельства являются непостоянными. Эти формы являются прямой угрозой человеческому существованию и следовательно, источником беспокойства, волнения и т.д.

Благородная истина причины страдания
Причиной страдания является желание или стремление (танха). Поскольку мы находимся в состоянии противоречия с обстоятельствами внутри и вне нас, возникает неутолимая жажда приятных ощущений. Основой для этого является иллюзия неизменности души, эго или личности. Таким образом, мы оказываемся в плену у самих себя, в плену у окружающих нас вещей, запутавшись в сети страдания. Поэтому Будда говорил: «Не попадайтесь на приманку мира», потому что страдание — неизбежно.

Благородная истина прекращения страдания
Тот, кто преодолеет неведение, иллюзию самости, станет свободными от желания. Огонь страсти угаснет, если нет горючего. Те омрачения, которые мы ещё не преодолели и которые привязывают нас к Циклу Перерождений, служат горючим для нескончаемых перерождений в сансаре — обусловленном, зависимом существовании.

Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания

Благородный Восьмеричный Путь говорит о том, что ведёт к прекращению страдания:

Правильное понимание — воззрение и мудрость в соответствии с Истинами.
Правильное мышление — мыслить без эгоизма, гнева и жестокости.
Правильная речь — говорить правдиво, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить.
Правильные действия — не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим.
Правильные средства к существованию — иметь честную и благородную профессию.
Правильные усилия — способствовать появлению и росту благоприятного, и к уменьшению и прекращению неблагоприятного.
Правильная осознанность — осознанность того, что возникает здесь-и-сейчас.
Правильное сосредоточение — быть направленным и сконцентрированным на благоприятном объекте или быть в состоянии здесь-и-сейчас.

Три Качества Жизни
Все составные вещи непостоянны (аничча), неудовлетворительны (дуккха), и бессамостны (анатта). Эти три аспекта называются Три Качества или Три Признака Жизни, потому что все составные вещи управляются этими тремя.

Аничча означает временное, непостоянное, изменчивое. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Фактически, ничто не остаётся таковым в течение двух последующих мгновений. Всё подвержено безостановочному изменению. Три фазы возникновения, существования и прекращения могут быть обнаружены во всех составных вещах; всё имеет склонность к прекращению. Вот почему важно понять сердцем слова Будды: «Временность является обусловленной вещью. С усердием добивайся достижения своей цели».

Дуккха означает страдание, недовольство, неудовлетворённость, то, что трудно переносить, и т.д. Это происходит потому что всё, что является составным, изменчиво и, в конечном счёте, несёт страдание тем, кто в это вовлечён. Подумайте при этом о болезнях (в противоположность нашей идее о здоровье), о потерянных любимых и близких людях или животных, или о противостоянии превратностям судьбы. Ничто, зависящее от условий, не стоит цепляния, потому что делая это мы лишь приближаем несчастье.

Анатта означает бессамостность, не-«я», не-эго, и т.д. Под анатта подразумевается факт того, что ни в нас самих, ни в ком-либо другом пребывающая в центре сердца сущность не является сущностью (сунната) как таковой. Вместе с тем анатта означает не только отсутствие «я», хотя к этому и ведёт её осмысление. Через иллюзию существования «я» (души или неизменной личности) и неизбежно сопровождающую идею «я» возникают неверные представления, которые выражаются в таких аспектах как гордыня, высокомерие, жадность, агрессия, насилие и вражда.

Хотя мы и говорим, что это тело и ум наши, это не соответствует действительности. Мы не можем постоянно поддерживать тело здоровым, молодым и привлекательным. Мы не можем постоянно придавать своим мыслям позитивную направленность, в то время как наш ум пребывает в несчастном или негативном состоянии (что само по себе доказывает то, что мышление не может находиться под полным нашим контролем).

Если постоянного «я» или самости не существует, то есть только физические и ментальные процессы (нама-рупа), которые в сложной взаимосвязи с обусловленностью и взаимозависимостью формируют наше существование. Всё это формирует кхандхи, или (пять) групп, которые непросветлённая личность рассматривает как чувства (ведана), шесть видов чувственных ощущений (санна), волевые конструкции (санкхары) и другие виды сознания (виннана).

Из-за непонимания взаимодействия этих групп человек думает, что существует «я» или душа, и он приписывает непознанное неизвестной, потусторонней, неведомой силе, которой он также должен служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. В результате несведущая личность постоянно пребывает в напряженном состоянии между своими желаниями и страстями, своим неведением и представлениями о реальности. Тот, кто понимает, что идея «я» — это иллюзия, может освободить себя от страданий. Достичь этого можно следуя Благородным Восьмеричным Путём, который способствует нравственному, интеллектуальному и духовному развитию практикующего.

Четыре возвышенных состояния ума
Четыре возвышенных состояния ума — брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. Они есть:

Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать метта ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта и имеет много общего с любовью матери к её единственному ребёнку.

Каруна, что означает сострадание. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм иногда называют религией мира.

Мудита — это сочувственная радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Через сочувственную радость мы развиваем такие качества сердца, как счастье и нравственность.

Упеккха или равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума. Оно особенно проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Некоторые с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений и отчаяния. Если они узнают о чьей-то неудаче, они не испытывают ни сожаления, ни радости. Спокойно и непредвзято они относятся одинаково ко всем, в любой ситуации. Регулярное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака) разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков. Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо, что благотворно и что неблаготворно и, в конечном счёте, наши действия станут контролируемыми, ведущими к добру и далее к высшей степени освобождающей мудрости. Ежедневная медитация с целью развить эти Четыре Высших Состояния Ума сделает их привычными и таким образом приведёт к внутренней стабильности и избавлению от помех и препятствий.

В любой религиозной, философской или идеологической системе существуют этические нормы, которые нельзя нарушать ее последователям или приверженцам. В большинстве религиозных систем эти этические нормы объединены в законы, которые приписываются и устанавливаются Богом или сверхъестественной силой, находящейся вне человека. Учения же Будды являются психолого-этической системой, в которой этические нормы обуславливаются психологической подоплекой и мотивацией наших действий. Для тех, кто действует вне чистых мотиваций, таких, как непривязанность, дружелюбие и понимание (мудрость), достижение счастья будет чем-то очевидным, вот только их собственные проблемы никогда не исчезнут. Но те, кто действует вне негативных мотиваций, таких, как привязанность, недоброжелательность и непонимание (неведение), будут избегать страданий.

Благородный Восьмеричный Путь включает в себя этические нормы, а именно: Правильная Речь, Правильные Действия и Правильные Средства к существованию. Последователю предлагается минимальные правила в форме пяти правил (панчашила): Я буду воздерживаться от убийства и насилия… от взятия того, что не дано… от чувственного проступка… от неправдивой речи… от принятия опьяняющих и одурманивающих веществ.

В Буддизме нет места приказам и запретам. Нет места и комплексу вины. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и опьянения ума. Правильные Средства к существованию означают, что наша деятельность не должна быть сопряжена с насилием над другими живыми существами, например, торговля живыми или мёртвыми (вследствие убоя) существами, ядами, оружием или опьяняющими веществами. При выборе профессии нам следует склоняться в сторону факторов доброжелательности и полезности с одной стороны, и сострадания и мудрости с другой.

Последователи могут в свободные дни, или один-два раза в месяц, следовать восьми правилам. Таким образом, они учатся контролировать свой ум на благо себя и других. Вот эти восемь правил: я буду воздерживаться от убийства… от взятия того, что не дано… от неправдивой речи… от опьяняющих веществ… от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня… от украшения тела и развлечений… от использования кроватей и кресел, способствующих лени. Подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья в этом и последующих существованиях, так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам. Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности. Поэтому, такие идеи как «заповеди предписанные Богом» неизвестны в Буддизме. Мы сами ответственны за свои действия и их результаты. Каждый может сам для себя решить какие правила и в какой мере он желает их соблюдать. Нравственность (шила) сама по себе не является целью, она — средство достижения духовного развития мудрости, в целях 1) обучения управлению противостоящих сил, 2) развития благоприятных качеств, и 3) создания основы для дальнейшего развития ума, с конечной целью полного освобождения ума от страдания.

Карма или волевая активность является важным понятием в Учениях Будды и она означает закон Причины и Следствия. В этой жизни мы сталкиваемся с разными людьми. Один рождён в среде аристократов, другой среди трущоб; один негодяй, другой благороден; один живёт долго, другой мало; кто-то подвержен болезням, другой обладает завидным здоровьем; есть обреченные неудачники, есть удивительные счастливчики. Это не «божий промысел», а результат своих собственных предыдущих действий. Каждый сам создает свои условия. Вот почему Закон кармы не является законом наказания и вознаграждения, но исключительно законом причины и следствия, действия и реакции на это действие. Поэтому мы не можем считать виноватым кого-то другого за наши несчастья. Их возникновению в большинстве случаев способствует иной фактор. Мы сами являемся творцами, создающими себе условия, как приятные, так и неприятные. Нам не следует искать «милосердие» нигде, кроме как в своём собственном уме.

Вот почему Будда указывает как бедным, так и богатым на то, что они сами явились причиной своих условий, и то же самое происходит с ними в настоящее время. Вот почему одобряются действия богатых, направленные на благотворительность и способствующие выходу бедных из их нищеты, и работа бедных с целью улучшить своё положение, а не пассивное прозябание в бедности. Плохие и хорошие действия определяются их психологическим фоном, мотивацией. Если личность ведома алчностью, ненавистью и заблуждением, то, естественно, данное действие вызовет страдание, в то время как отсутствие этих трёх Корней Страдания принесет счастье и гармонию.

В соответствии с личными действиями, жизненный поток, формирующий ныне наше существование, после смерти стремится к новому воплощению, и таким образом происходит новое рождение. Если неведение и жажда жизни устраняются, то нового рождения не наступает. В соответствии с Учениями Будды не существует души, переходящей или перерождающейся из одной жизни в другую, т.к. не существует — как мы только что убедились — постоянной души или «я». Наша жизнь может быть сравнена с движением и движущей энергией, которая подпитывается и направляется нашими действиями. Так же как отсутствует идентичность или сущность «электричества» необходимого для движения тока в проводах, точно так же не существует души или «я», необходимой для перерождения.

Пока есть кармическая энергия, есть перерождение, подобно тому, как продолжает гореть фитиль лампы, пока есть масло. Для того чтобы остановить эту энергию и освободиться от страданий мы должны приложить усилия, ведущие к уничтожению скрытых тенденций, действующих в наших сердцах. Они есть: вера в «я», вера в то, что церемонии и ритуалы приведут к освобождению, скептическое недоверие, привязанность, недоброжелательность, тщеславие, волнение и невежество. Правильным направлением для этого является практика Благородного Восьмеричного Пути, которая означает развитие Нравственности, Сосредоточения и Мудрости.

За последние годы Буддизм стал известен широкой публике, и интересующиеся могут изучать различные Буддийские школы и традиции. Постороннего наблюдателя может смущать множество течений и внешнее различие форм, в которых проявляет себя Буддизм. Некоторые неспособны увидеть Дхарму за этими течениями. Их может оттолкнуть то, что они искали единство в мире, разделено сектами и конфессиями. Введённые в заблуждение утверждением какой-либо секты типа «моя школа лучше и выше твоей школы», они могут не заметить ценность Дхармы. Будда учит различным путям, ведущим к Просветлению (бодхи), и каждый из них равноценен, иначе Будда не учил бы им. Мы можем назвать это Колесницей Будды (Буддаяна). Важными качествами в Учении являются Любящая Доброта (метта), Сострадание (каруна), и Мудрость (панья). Они являются центральными в любой школе Буддизма.

Со времени Первого Учения Будды, а это около 26 веков, Буддизм распространился по всей Азии. До победы коммунизма в Китае около трети населения Земли исповедовало Буддизм. Каждая страна развила свою особую форму. Основными буддийскими странами являются: Камбоджа, Япония, Южная Корея, Мьянма, Сингапур, Шри-Ланка, Таиланд, и Тибет. Также буддисты есть в Бангладеш, Китае, Индонезии, Непале и Вьетнаме.

Среди множества различных школ мы можем выделить следующие: Тхеравада: Ранний буддизм, главным образом практикуется в Мьянме (Бирма), Шри-Ланке и Таиланде — эта школа использует ранние тексты, написанные на пали. Упор делается на путь Архата-Будды, но также практикуется путь Самма-Самбудды. Здесь гораздо меньше ритуалов, чем в большинстве других школ.

Махаяна: Новые Школы, называемые:

Тибетский Буддизм: в Тибетском Буддизме упор делается на путь Самма-Самбудды. Они делят свою систему на Хинаяну (Малую Колесницу), Махаяну (Большую Колесницу) и Ваджраяну (Алмазную или Высшую Колесница). Учения Будды изложены на тибетском. Хотя Далай-лама иногда рассматривается как глава всех буддистов, он исключительно только глава Тибетского Буддизма.

Дзен: Эта форма буддизма развила медитацию Самадхи, направленную на достижение дхьян (по-китайски чань), и в особенности популярна в Японии. Учения Мастеров Дзен играет важную роль. Учения же самого Будды играют, как правило, второстепенную роль.

Китайский Буддизм: Наряду с текстами (на китайском и санскрите) важную роль играют высказывания Патриархов. Как и в других школах Махаяны, имеет место сильная связь с идеалом Бодхисаттвы, т.е. работа на благо всех живых существ и откладывание собственного Просветления до того, как все существа смогут достичь такого же просветления. Основную роль играет Куан Йин (в тибетском буддизме Ченрези или Авалокитешвара).

Каждая страна имеет свою буддийскую культуру, но суть Учения Будды везде одна. Мой призыв к буддистам во всём мире заключается в том, чтобы они продолжали объединяться как последователи одного Учителя, и вместе мы поможем воссиять свету Мудрости и Сострадания в мире

_______________________________________________________

Индуизм

Индуизм — самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии «Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки — в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы — в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуистские служители культа (их называют «брахманами”) говорят, что «индуистом нельзя стать — им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности.

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. — V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. — VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) — это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово «брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, — «отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, — это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты — Шиву. Вишнуизм и шиваизм — это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские — на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них — Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

о священных книгах,
о сверхъестественных существах,
о душе,
о загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

Первая группа называется шрути, («услышанное”) вторая — смрити («запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа — Веды («Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг — Брахманы («отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа — Араньяки («Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа — Упанишады («Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: «рядом”(упа) и «внизу”(ни) «сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа — Пураны («Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа — это одна книга-произведение: поэма под названием «Махабхарата” («Великие бхараты”; бхараты — это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. «Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют «книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа — это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют «Рамаяна” («Сказание о Раме”). «Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. «Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры («небоги”), ракшасы («те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры — противники богов, а ракшасы и пишачи — противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи — главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души — вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги — это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие — в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи — как животные (например, как обезьяны), четвёртые — как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом «пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну («проникающий во всё”, «вездесущий”) — верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он — охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он — помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй — палица, в третьей — чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой — цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия «аватара”. В буквальном переводе это слово означает «нисхождение”. По своему существу аватара — это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово «вамана”и означает «карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама («Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама («Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как «Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда («Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: «царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива («Милостивый”) — верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива — бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша («Начальник свиты”) — сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа — хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама («Чувственное желание”, «Любовь”) — бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука — из живых пчёл, стрелы — из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым — Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй — выходом из сансары. Буквальный перевод слова «сансара” с санскрита звучит как «странствование”. Наряду с санскритским термином «сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово «реинкарнация” и русское — «перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма («поступок”, «деяние”). Карма — это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих — плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма — такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение — это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение — это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник — изнасилован, убийца — убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином «нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о «семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме… При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников — это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца «дня Брахмы” а с наступлением «ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином «мокша” («избавление”, «освобождение”). Мокша по своему существу — это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Индуизм — самая большая национальная религия в мире, и уже это — очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.

Recent Posts

Контактная информация

Статьи по теме

Апрель 2024
Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28
29	30