Будда (санскрипт, букв. — просветленный)
— имя, данное основателю буддизма Сиддхартхе Гаутаме ,
происходившему, по преданию, из царского рода племени шакьев
в Северной Индии (одно из имен Будды — Шакьямуни,
«отшельник из шакьев».
Sangs rgyas — проснувшийся, прозревший, Просветленный,
Познавший запредельный свет;
— в буддизме высшее состояние духовного совершенствования;
— имя древнеиндийского мудреца Шакьямуни после обретения
им особого духовного опыта (дара)
Будда не был ни богом, ни сыном бога, ни пророком. Он был отважным человеком, который так же, как и все, хотел быть счастливым. Первоначально его звали Сиддхартха Гаутама. Он родился в королевской семье между VI и IV столетиями до нашей эры (разные ученые приводят разные датировки).
Сиддхартха искал постоянного счастья, которое никогда бы не прекращалось, и нашел его. В возрасте 35 лет он испытал нечто неизменное и вневременное. Он пережил прямой опыт природы ума, бесконечно богатой и неразрушимой. Будда осознал, что его ум способен на все, что у ума нет границ. Ум может все знать и понимать, он вне времени и пространства. Ум не является вещью. Он не сложен из химических элементов, ум – это не то же самое, что мозг. Поэтому ум невозможно нащупать, найти или исследовать с помощью приборов. Его также нельзя назвать особым чувственным аспектом, таким как душа. Ум неличностный, то есть не «принадлежит тебе или мне», и его суть не может быть передана словами. Но тем не менее о нем можно рассказать, описывая его качества.
Когда Сиддхартха познал природу ума, его стали называть Буддой Шакьямуни, что означает «просветленный из рода шакьев». Затем в течение 45 лет Будда передавал свой опыт многим людям, помогая им прийти к тому же самому состоянию. Потому его и считают выдающимся героем, уникальной фигурой в истории религии.
Легенда о Сиддхартхе
Будда Шакьямуни
Рождение мальчика сопровождалось чудесными знаками. Вскоре после того, как Сиддхартха появился на свет, в королевские покои призвали трех мудрецов, чтобы те предсказали его будущее. Новорожденный произвел на них очень большое впечатление. Все трое единодушно заявили, что это необычный ребенок. Предсказание же звучало так: если принца оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разгромит соседние королевства; но стоит ему обнаружить неприятные стороны жизни, и он оставит царские привилегии, чтобы стать великим духовным лидером и создать новое просветляющее мировоззрение для блага всего человечества.
Поскольку родители Будды принадлежали к касте кшатриев, они не были заинтересованы в духовном становлении сына. Им нужен был сильный наследник, способный прославить род и отстоять независимость королевства. Поэтому они решили скрывать от Сиддхартхи все страдания этого мира, воспитывая его в защищенной роскоши.
Юноша рос в прекрасных условиях, не зная ничего о том мире, что лежал за пределами королевских владений.
Только в возрасте 29 лет он обнаружил, что существует страдание. Однажды, в сопровождении слуги, он выехал из дворца. То, что он увидел за воротами, потрясло его. Сначала он встретил старика, затем больного – ничего подобного он раньше не встречал. Наконец, Сиддхартха увидел покойника, и слуга сказал ему: «Это смерть, и она ожидает каждого».
Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно. Будучи счастливым и отважным человеком, он не очень боялся собственной смерти. Но он думал обо всех своих друзьях: сейчас они молоды, здоровы и сильны, но будут страдать потом, когда подступят старость, болезнь и смерть. Он беспокоился также о стране и людях, которых ему предстояло защищать. Царевич понял: все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже любимую жену он не способен осчастливить навсегда, потому что однажды им придется расстаться, самое позднее – в момент смерти. Все, что появляется в пространстве, обязательно исчезает или распадается на части. Cлава и богатство, отношения и родственные связи – все мимолетно.
Он всем сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет; он хотел поделиться этим счастьем с другими людьми. Пусть его будет испытывать каждый. В таком настроении он проходил мимо человека, который сидел в глубокой медитации. И, как только их глаза встретились, а умы соприкоснулись, Сиддхартха понял, что нашел то, к чему стремился. Он уже знал, что все переживания в уме появляются и исчезают. Но сейчас он подумал: «А может быть, сам ум не подвержен появлению и исчезновению? Пусть все вещи в пространстве приходят и уходят – но, возможно, само пространство вне прихода и ухода?» Так он осознал, что целью является ум, а не то, что происходит в уме. Сознание, а не объекты сознания. Это единственное, что действительно остается и не исчезает.
Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно.
В ту же ночь царевич покинул дворец. Он решил, что сам узнает природу ума и укажет другим путь к этому постижению. В лесу он снял свои царские одеяния и облачился в простые лохмотья пастуха. Приняв имя Гаутама, он шесть лет странствовал по родному краю. В те времена в Индии, как и в Греции, были распространены многие духовные школы. Принц учился у нескольких знаменитых мастеров, постигая премудрости философии и медитации. Он быстро все схватывал и даже превосходил своих учителей, но всякий раз понимал, что цель еще не достигнута. Он испытывал вдохновение от познания, но познавал только все новые явления, а не сам ум. Его радовала и медитация, но по ее окончании радость исчезала.
Некоторое время он практиковал даже крайний аскетизм, но скоро понял, что умрет от истощения, так и не придя к своей цели. Тогда Гаутама прекратил самоистязание: начал есть и пить молоко. Тогда друзья по аскезе решили, что он их предал, обиделись и покинули его. Через некоторое время, спустившись к реке Наранджане, он сел под большим деревом и дал себе твердое обещание – оставаться здесь и медитировать, пока не будет постигнута природа ума.
Он сидел там шесть дней и ночей в состоянии глубокого погружения. И, когда ему исполнилось 35 лет – это было утро полнолуния в мае, – он удалил все завесы из своего ума. Исчезло чувство разделенности на прошлое, настоящее и будущее. Он стал тем осознаванием, тем пространством, которое содержит в себе и знает все вещи. Его ум был безграничным.
Принц увидел, насколько неверна идея о том, что человек отделен от всех остальных. Все в мире взаимосвязано, все вещи состоят из множества других вещей, зависят от различных условий.
Он понял, что до сих пор жил как во сне – не сознавал истину, воспринимал мир ошибочно, считая реальностью свои собственные идеи и впечатления. Пробудившись от этого сна, он испытывал мир таким, каким он является на самом деле, без каких-либо ограничений или искажений.
Гаутама больше не страдал ни от какой привязанности или неприязни к вещам и людям вокруг, больше не воспринимал что-либо личностно. Он видел, что ум всех существ тоже безграничен от природы – значит, у них есть способность достичь такого же просветления, но они сами этого не осознают. Осознав это, он ощутил сильное сочувствие ко всем живым существам, радостное желание помогать им всеми возможными средствами.
Гаутама увидел, что ум – это не вещь; его невозможно объяснить так, как обычно объясняют другие явления. У ума отсутствуют параметры, которые можно было бы измерить; его нельзя взвесить или вычислить.
Он осознал также, что переживание ума только частично можно выразить словами. Любые слова слишком ограничены и узки для того, чтобы передать этот опыт. Словами можно лишь показать путь к нему, а опыт каждый человек должен получить самостоятельно. Слова подобны пальцу, указывающему на луну. Палец – это не луна, но, если посмотрим, на что он направлен, мы увидим луну.
Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.
Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.
Несколько недель Будда оставался на берегу Наранджаны, чтобы дать телу привыкнуть к этому новому состоянию. Затем он отправился учить.
В середине лета Будда пришел в Сарнатх, или Оленью Рощу, что недалеко от древнего города Варанаси. Там и появились у него первые ученики – те пятеро аскетов, которые еще недавно обиделись на Гаутаму за отказ от аскетического образа жизни. Они все еще негодовали, но, едва взглянув на Будду, заметили, что он светится. Ищущие люди, при виде такого счастья они не могли высокомерно пройти мимо. Аскеты приблизились и желали узнать, отчего он так счастлив и как этого достиг. Обращаясь к ним, Будда совершил «первый поворот колеса Дхармы» – дал учение, называемое «Хинаяна», или Малая колесница.
В первом поучении Будда объяснял, что всякий, кто хочет освободиться от страданий, в своем образе жизни должен избегать двух крайностей – аскетизма и излишеств. Если намеренно причинять боль или вред своему телу, осложнять себе жизнь, невозможно достичь Освобождения. Также невозможно прийти к нему, живя в роскоши.
Поэтому Будда ввел понятие Срединного пути, сказав:
«Это путь вне крайностей, ведущий к умственному покою и возвышенной мудрости».
Чтобы полностью отсечь любую возможность совершать ошибки, практикующие Хинаяну становятся монахами или монахинями. Они принимают большой набор внешних обетов, регулирующих поведение. Всякий, кто следует Восьмеричным путем, может навсегда освободиться от страданий.
Будда учил Хинаяне много лет, после чего у него появились другие ученики – более зрелые, обладающие бóльшим сочувствием. Их тревожило не собственное страдание, а боль других.
Эти люди хотели знать, как правильно помогать существам в освобождении от страданий. В ответ они получили то, что позднее было названо Махаяной, Великой колесницей. Здесь Будда объяснял, что настоящее счастье заключается в том, чтобы заботиться о счастье других.
Махаяна – это учение о сострадании и любви, которая, подобно солнцу, одинаково светит всем существам, не исключая никого. Это также учение о мудрости, которая знает истинную природу всех вещей. Тот, кто обладает такой интуитивной мудростью, знает все, потому что ни от чего не отделен.
- Принцип Хинаяны – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим.
- Принцип Махаяны – желать всем счастья и мудро действовать на благо других.
Легенда говорит, что у Будды были и иные ученики, которым он давал Учение третьего поворота, составившее основу Ваджраяны, или Алмазной колесницы. Эти очень способные люди уже умели не причинять никому вреда, обладали состраданием и мудростью. Их отличало еще одно важное качество – доверие к тому, что в уме каждого человека, каждого существа есть семя Просветления – природа Будды. Благодаря этому они могли отождествляться с Буддой, видеть в нем свое просветленное отражение. Их путь – во всем стараться вести себя и действовать как Будда. Так можно быстро раскрыть все качества ума.
С момента Просветления, которое наступило в его 35-й день рождения, и до самой смерти в возрасте 80 лет Будда неустанно передавал свое постижение другим. Его учениками стали десятки тысяч людей в северной Индии. Среди них были цари и простолюдины, домохозяйки и воины, крестьяне и философы, представители разных сословий и народностей. Никому не навязывая свои взгляды, он давал поучения лишь тогда, когда его об этом просили. Людей притягивали его радость и умиротворенность, и они приходили сами.
Будда умер, или ушел в паринирвану, в местечке Кушинагар, окруженный множеством последователей и друзей.
Перед смертью, прощаясь с учениками, он сказал:
«Не верьте никому на слово, даже Будде. Проверяйте все учения на опыте. Будьте сами себе путеводным светом».