Индуизм — самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки — в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы — в Великобритании (500 тыс. последователей).
Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать — им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности.
Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. — V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. — VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.
Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) — это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, — “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.
Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, — это право быть служителями культа.
Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты — Шиву. Вишнуизм и шиваизм — это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские — на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них — Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.
Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна 
конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.
В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:
- о священных книгах,
- о сверхъестественных существах,
- о душе,
- о загробной жизни.
В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.
Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая — смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.
По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа — Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.
Вторая группа священных книг — Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.
Третья группа — Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.
Четвертая группа — Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.
Пятая группа — Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.
Шестая группа — это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты — это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.
Седьмая группа — это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.
Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры — противники богов, а ракшасы и пишачи — противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи — главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.
Демонов много: их количество исчисляется миллионами.
Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души — вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.
Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги — это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. 
Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие — в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи — как животные (например, как обезьяны), четвёртые — как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.
Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.
В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).
Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).
Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) — верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он — охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он — помощник людям в решении их жизненных проблем.
Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй — палица, в третьей — чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой — цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара — это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.
По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.
Шива (“Милостивый”) — верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива — бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.
Ганеша (“Начальник свиты”) — сын Шивы и Парвати, бог удачи и 
предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа — хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.
Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) — бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука — из живых пчёл, стрелы — из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.
Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым — Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.
Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй — выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское — “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.
Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма — это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих — плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма — такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение — это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение — это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник — изнасилован, убийца — убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме… При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников — это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.
Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу — это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.
Индуизм — самая большая национальная религия в мире, и уже это — очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.
ТРИМУРТИ
Индуистская триада включает в себя Брахму, Вишну и Шиву (Brahma, Vishnu, Siva) — Создателя, Защитника и Разрушителя, манифестирующих соответственно созидательную, защитную и разрушительную энергии Всевышнего Бога. Брахма олицетворяет Раджас-гуну (Rajo-guna) — качество страсти и желания, причину создания. Шива олицетворяет Тамас-гуну (Tamo-guna) — атрибут мрака и разрушительное пламя, которым поглощается мир. Вишну олицетворяет Саттва-гуну (Sattva-guna) — энергию милосердия и добродетели, которой мир охраняется.
Создание началось с того, что единый Универсальный Дух пожелал разделить себя, что было вызвано Страстью. Из Камы (Kama), или Желания, вышел во внешний мир первобытный бог мужского пола Брахма, который создал три мира и всё сущее. Но акт творения влечет за собой также процессы сохранения и распада, и исходя из этого возникает необходимость в Боге-Защитнике Вишну и Боге-Разрушителе Шиве. Три этих бога, наделенные функциями создания, сохранения и разрушения, составляют основную группу Индуистских божеств. Вокруг них выросла великая система индуистских богов и богинь.
БРАХМА (BRAHMA)
Брахма — один из самых важных богов Индуистского пантеона. Он является причиной создания и, одновременно, создателем. Он зовется Свайямбху (Svayambhu) — саморожденный. Первоначально он был Хиранья-гарбха (Hiranya-garbha) — Золотым Зародышем. Он зовется Питамаха (Pitamaha) — Великий Отец, Камаласана (Kamalasana) — с тех пор, как он сидит на лотосе, вырастающем из пупка Вишну. Он «четырехрукий».
В Ведический период Брахма не был значительным богом. Идея о создателе существовала, но создатель идентифицировался не с Брахмой. Ригведа говорит о Вишвакармане (Vishvakarman) — «творце всего». Он — Бог Отец. Он имел руки во всех четырех направлениях. Ведический Вишвакарман, вероятно, явился прототипом Пуранического (Puranic) Брахмы.
Интересно заметить, что Вишвакарман связывался с солнцем с того момента, как солнечные лучи стали рассматриваться как необходимое условие для человеческой жизни и мироздания. В одном из гимнов Ригведа называет Создателем Праджапати (Prajapati). Вот почему позднее, когда Брахма стал Создателем, он отождествлялся с Праджапати Ригведы.
В литературе Сутр (Sutra) Праджапати и Брахма стали отождествляться.
В Ригведе Хиранья-гарбха упоминается как причина Создания. Таким образом, Брахма стал Хиранья-гарбха.
В Пуранической литературе Брахма является Создателем. Говорится, что он породил Праджапатьев (их количество и имена различны в разных Пуранах) с целью создания живых существ. Поэтому Брахма рассматривался как Праотец (Pitamaha).
Он влюбляется в одну из своих дочерей, выступающих под различными именами: Савитри, Брахмани, Сарасвати и др., и становится единым с ней. Чтобы постоянно смотреть на нее он получил четыре головы в четырех направлениях, и пятую голову, обращенную вверх. Он также имел жену, именуемую Гаятри (Gayatri).
Как Шиваиты (Saivites), так и Вишнуиты (Vaishnavites) преуменьшают значение Брахмы. Он появляется из пупка Вишну сидящим на лотосе. Шива отрубает ему пятую голову в наказание за инцест.
До Средних Веков Брахма имел большое значение, но после прихода Ислама он потерял свою важность. Многие легенды рисуют Брахму в неприглядном виде. Пураны предъявляют ему ложное обвинение в том, что он стал причиной смерти Агнистамбхи (Agnistambha). Еще один сюжет рассказывает о том, как Брахма, в то время как его супруга Савитри задерживалась в поездках, совершаемых в целях принесения жертвоприношений Якши (Yaksha`s), тут же находил новую жену. Савитри, приходила в ярость и проклинала его.
Но, несмотря на это, Брахма пользовался авторитетом много веков после того, как распространились эти сюжеты.
Иконографическое представление.
Брахма имеет четыре лика, четыре руки, спутанные волосы, часто короткую заостренную бороду и шкуру черной антилопы в качестве накидки. Он сидит на Лотосе (Padmasana) или в колеснице, запряженной семью лебедями. В одной правой руке он держит четки (акшамала), в другой — сосуд с водой (камандалу). Его взгляд Саумья (Saumya) и Ташмья (Tashmya) — счастливый и спокойный.
Глаза его прикрыты в медитации.
Четыре его лика представляют четыре Веды: восточный — Ригведу (Rig Veda), южный — Яджурведу (Yajur Veda), западный — Самаведу (Sama Veda), северный — Атхарваведу (Atharva Veda).
Четыре его руки представляют четыре стороны света.
Мир возник из воды. Поэтому Брахма несёт воду в сосуде (камандалу).
Четки, которые он перебирает, представляют Время.
Семь Лока (Lokas), миров, представлены семью лебедями (гусями).
Лотос, на котором сидит Брахма, возникает из пупка Вишну, представляя Мани (Mani) — Землю.
В обычной средневековой иконографии у Брахмы четыре головы и столько же рук. Цвет его кожи красный или золотой, одежды — белый. Его вахана — лебедь или гусь. Головы Брахмы господствуют над четырьмя Странами Света, из них изошли четыре древнейшие Веды, так как он является божеством мудрости, а его главная жена — Сарасвати — богиней учености.
У скульптурных фигур Брахмы позади головы обычно имеется нимб (сирасчакра) в виде диска чуть больше головы, прикрепленный сзади к затылку при помощи небольшой перемычки и означающий ореол славы божества. Другие атрибуты Брахмы — сосуд (камандалу) для воды из священного Ганга или для топленого масла, четки (из бусин, акшамала), символизирующие вечность времени и высший аспект божества, связка бумаги из пальмовых листьев или рукописная книга (пуштака) с частью текста четырех вед, священная трава (куша) и ложка (срува) для возлияния на огонь жертвенного масла.
Как правило, статуи Брахмы представляют его в стоячей позе. На голове у него величественная короноподобная прическа существа высшего ранга (джата-мукута), в ушах серьги (ратна-кундала). В правой верхней руке он держит чётки, нижняя — в положении абхайя-мудра. Сосуд камандалу он держит в одной из левых рук, другая — в варада-мудре (жест дарования милости, благодеяния).
Брахма — единственное божество индуизма, изображаемое бородатым, но не всегда. Если он восседает на распустившемся цветке лотоса или на своей вахане — лебеде, то в позе сукх-асана (с одной ногой, свисающей вниз).
Брахме не приписывается никаких воплощений или земных проявлений, и с ним не связаны младшие божества. В своей первоосновной форме Нарайяны Владыка в виде мальчика возлежит на листе священного дерева пипала, плавающего в Первичных Водах с лотосами на их поверхности. Он держит большой палец ноги во рту. Такое его изображение служит символом вечности (замкнутый круг без начала и конца).
Он может изображаться во всех четырех состояниях, имеющихся в классификации шастр, причем его облик и постановка фигуры не меняются. В йогическом состоянии он показывается в своих высших духовных достижениях, лик выражает удовлетворение и глаза закрыты. В таком виде он почитается прежде всего подвижниками и аскетами. Во втором состоянии (бхога, то есть удовлетворенности светского характера) Брахма предстает в обычном виде, с одной или более женами и со всеми вышеупомянутыми атрибутами, иногда с добавлением травы куша, и тогда его статуи служат для поклонения главным образом мирянам. В его третьем аспекте (вира, то есть воинской доблести) он почитается воинами и царями. В четвертом состоянии (абхичарика, то есть грозном и устрашающем) он изображается с несколько сумрачным лицом и предназначается для поклонения тем, кто намеревается уничтожить своих врагов.
Встречаются изображения стоящего четырехликого, но двурукого Брахмы. Черты его безбородого переднего лика мужского типа предстают индивидуализированными, два боковых выглядят более стандартно, более одинаковыми и похожи на женские лица. Тонкая ткань, обвивающая бедра и спускающаяся почти до лодыжек, необыкновенно изящна. Пышная прическа с локонами (джата), характерными для аскета, оттеняет гладкость поверхности тела. Жесты кистей рук и пальцев изысканны и красивы. Отсутствие двух других рук объясняется тем, что здесь образ божества еще близок к человеческому. Помимо обычного шнура (яджнопавиты), необходимого для жреческой варны, свисающего через плечо, на плечо Брахмы накинута шкура оленя (аджина), тоже служащая как бы священным шнуром (аджина яджнопавита). Так как у Брахмы только две руки, он держит меньше атрибутов: в правой руке — четки (акшамала), в левой — сосуд (камандалу). Редко Брахма изображается с двумя руками и с одной головой.